美容之法辯證為先什麼意思

⑴ 什麼是辨證法

什麼是辯證法？

作者：姚大志

《新華文摘》2004年第3期

一段時間以來，關於辯證法的研究在某種意義上陷入了困境。困境源自這樣一個事實：辯證法似乎是一個沒有邊界約束的論域。人們可以隨意把任何東西都稱為「辯證法」，可以把任何現象都歸於「辯證法」的名下。辯證法成了一個碩大無比的筐，什麼東西都能往裡裝。這樣的結果就是，辯證法很難有任何確切的涵義了。因此，要進行關於辯證法的理論研究，首先應該追問「什麼是辯證法」。

探討「什麼是辯證法」，可以有兩種不同的態度。因所持態度的不同，所得到的結果也可以大相徑庭。第一種態度是我認為什麼是辯證法，那麼什麼就是辯證法。以這種態度談論辯證法，天馬行空，望文生義，恣意奔放，洋洋灑灑，但不著邊際。或者僅僅拿某位經典作家（如馬克思或黑格爾）裝裝門面，開頭引幾句，下面則都是與門面無關的滔滔宏論了。因為各說各話，相互不搭界，這種探討永遠都得不出明確的結果，而且任何東西都可以是辯證法。如果任何東西都可以是辯證法，那麼辯證法就沒有任何意義了。所謂「辯證法是一座迷宮」，所謂「辯證法是變戲法」，這些使辯證法聲名狼藉的說法都源於此。第二種態度是明確承認，辯證法是有思想資源的。我們能在今天談論辯證法，是因為前人已經提出並討論了辯證法。在我們的討論與前人的論述之間存在著歷史的關聯，存在著思想的淵源關系。雖然辯證法的論題不是封閉的，然而卻是有約束的，這種約束來自於前人的說法。誠然我們不必拘泥於前人的說法，但我們也不能隨意杜撰辯證法的涵義。也就是說，在我們進行辯證法研究之前，應該明白前人所說的辯證法是什麼意思。如果本體論和認識論因其歷史傳承而擁有確切的論域，那麼辯證法也是如此。

我贊成第二種態度，因為只有這種態度才能推進辯證法的研究，才能使研究產生有意義的結果。如果採取第一種態度，那麼我們對辯證法只能說一些別人不懂我們自己實際也不懂的空話。

我們的目的是澄清「什麼是辯證法」，而且我們承認辯證法問題是有思想淵源的。這樣，要回答「什麼是辯證法」，我們可以按照思想的淵源關系向前追溯，一步一步地揭示出辯證法的起源和發展。

辯證法有一個歷史，一個其涵義既有連續也有變化的歷史。在這個辯證法史中存在著四個關節點，這四個關節點體現了辯證法涵義的歷史關聯和時代嬗變，它們是古希臘、康德、黑格爾和馬克思。如果我們能夠澄清辯證法之演變和發展的這四個關節點，那麼我們也就回答了「什麼是辯證法」。迄今為止，我們知道「辯證法」這個詞最先出現於柏拉圖的著作中，盡管它不是柏拉圖發明的。雖然無法考證古希臘人在什麼時候發明了「辯證法」這個詞，但有一點可以肯定，在蘇格拉底的時代，「辯證法」已經是一個經常使用的詞彙了。在古代希臘，辯證法的涵義非常廣泛，涉及到許多不同的領域和問題，但主要與論辯術和講演術相關。一般認為，蘇格拉底是古希臘辯證法的傑出代表。

蘇格拉底的辯證法主要有兩層涵義。第一，辯證法意味著「對話」。在柏拉圖的著作中，我們看到，蘇格拉底通過一問一答的對話，將論題層層推進，抽絲剝繭，最後得出真理。辯證法就是通過對話達到真理的方法。柏拉圖的著作幾乎都是由「對話體」寫成的，而「對話體」表現了古希臘辯證法的精髓，正如「辯證法」（di鄄alectics）和「對話」（dialogue）這兩個詞擁有共同的詞根那樣。第二，辯證法意味著「正反」。在對話中，蘇格拉底總是佯裝自己無知，而與別人唱反調。在蘇格拉底與他人的論辯中，對同一論題通常形成正面和反面兩種觀點，通過對立雙方的辯論，真理最終脫穎而出。就此而言，辯證法是通過辯論逼出真理的邏輯。

在古希臘，辯證法既是一種方法，也是一種邏輯。作為方法，辯證法是一種言辭的藝術，一種對話的技巧，一種說服別人的方式。這種意義的辯證法僅興盛於古希臘，後來就消失了。作為邏輯，辯證法內在於人類理性之中，是一種認識世界和表達世界的方式。後來康德和黑格爾都是在這種邏輯的意義上談論辯證法的。一方面，從斯多葛哲學開始，貫穿整個中世紀，辯證法一直與形式邏輯緊緊聯系在一起。另一方面，盡管在16—18世紀西方大哲學家不斷涌現，新論迭出，但他們似乎都把辯證法遺忘了。近代哲學家中首先重新發現辯證法的是康德。

康德在《純粹理性批判》中把世界分為經驗的現象世界和超經驗的本體世界。對於現象世界，人的理智能力是有效的，能夠通過感性形式和知性范疇把握真理。然而，康德認為，人類理性具有一種形而上的沖動，試圖突破現象認識超經驗的本體世界，但是理性又不具備與本體世界相應的認識能力，這樣人類只能將適用於經驗世界的感性形式和知性范疇運用到超經驗的本體世界上去，結果導致理性自身的「矛盾」或「幻相」。康德《純粹理性批判》之「先驗辯證論」的第一句話就是「我曾一般地把辯證法稱為幻相的邏輯」。在康德哲學中，辯證法就是幻相的邏輯。這典型地表現在宇宙論的四個「二律背反」之中。康德論證，在關於世界的開端、組成、規律性和原因等問題上，都存在一個正題和一個反題，兩者都能得到同等程度的證明，但卻是完全相反的。這就是「幻相」。康德認為，理性出現「幻相」，問題不在對象，而在人的判斷。換言之，康德的辯證法意味著理性一旦進入形而上學的領域，就會陷入自相矛盾的境地。

雖然古希臘的辯證法與康德的辯證法都意味著思想的邏輯，但兩者有明顯的區別。古希臘辯證法作為邏輯是肯定的和積極的，它揭示的是事情的真理。康德辯證法作為邏輯則是否定的和消極的，它在認識中揭示的是理性的矛盾。黑格爾對辯證法的興趣顯然是康德引起的，但他不贊成康德辯證法，而最終回到了古希臘辯證法的肯定性和積極性。

在黑格爾哲學中，按照黑格爾本人的用法，「辯證法」與「形而上學」是對立的。這種對立是非常令人困惑的：在西方哲學的傳統中，「形而上學」是關於終極實在的研究，而「辯證法」不管作何種理解，都可視為思想的邏輯。就此而言，兩者談不上什麼對立。但是，如果我們把關於辯證法的討論置於康德哲學的背景中，那麼「辯證法」與「形而上學」的對立就是可理解的了。在康德哲學中，只有理性涉入形而上學的領域，才會導致「幻相」的發生。辯證法作為「幻相的邏輯」只有在形而上學領域才能發揮作用，而且其結果是否定的和消極的。對於康德，重心在形而上學，辯證法只是一種必然而又不合適的工具。黑格爾對康德的辯證法不滿。在黑格爾看來，康德的形而上學中，名義上起作用的是辯證思維，實際上還是知性思維，所以康德的辯證法只有對立沒有統一。在黑格爾哲學中，辯證法將形而上學消解了，現象世界與本體世界之間不再有一道不可跨越的鴻溝，認識中也不再存在一個不可知的形而上學領域，相反，理性有能力把世界的所有方面展示出來。對於黑格爾，辯證法是中心，形而上學只是一個被錯誤界定的思維領域。因此，黑格爾用「辯證法」來同康德的「形而上學」對抗。

黑格爾是理解辯證法的關鍵。沒有黑格爾對辯證法的深入發掘和積極高揚，就沒有當代辯證法。追問「什麼是辯證法」，首當其沖應該追問黑格爾「什麼是辯證法」。首先，黑格爾把辯證法理解為最高的思維方式。

近代以來，分析理性一統天下。在分析理性之思維方式的統治下，一切認識活動都被歸結為對認識對象的分析、分解和還原，以求發現最基本的元素，並用這種最基本的元素來解釋一切。黑格爾將這種分析理性貶之為「知性」，認為它僅僅是理解世界的一種片面方法，而辯證法則是一種更高級的思維方式，知性只有在辯證法的統領下才有意義。其次，從形式上看，黑格爾辯證法表現為正、反、合的過程。古希臘辯證法和康德辯證法都是由兩個因素構成，表現為一正一反，一問一答。黑格爾認為，這種辯證法只有對立，沒有統一，從而導致否定的結果。真正的辯證法應該是肯定的和積極的，對立的因素應該得到統一。為此，黑格爾在「正題」和「反題」之後又加上了「合題」，形成了著名的「三段式」，而黑格爾辯證法作為最高思維方式的肯定性質就表現在三段式的「合題」之中。最後，從內容上看，黑格爾辯證法包含有整體論、有機論和過程論等思想。辯證法是整體論的，它主張不是部分構成了整體，而是部分存在於整體之中，不能用基本元素的性質來解釋整體的性質，而是這些基本元素的性質只有在整體中才能得到說明。辯證法也是有機論的，它主張任何事物或元素都不是孤立的，永遠處於與其他事物或元素的聯系之中，沒有聯系就沒有它們的存在，而支配這些聯系的則是它們的組織結構。辯證法還是過程論的，它把事物理解為過程，而過程體現著變化，變化則導致一種更高的現實。

如果辯證法對於黑格爾只是一種思維方式，那麼如何理解客觀辯證法、自然辯證法和歷史辯證法？我認為，黑格爾的辯證法被理解為客觀辯證法、自然辯證法和歷史辯證法，這是一種誤解，而這種誤解則是由黑格爾的泛邏輯主義和唯心主義造成的。泛邏輯主義使黑格爾的辯證法由思維方式變為概念體系，使之成為概念自我演化的內在動力，這樣辯證法就變成了包羅萬象的邏輯學。唯心主義則使黑格爾的辯證法實在化，從一種思維方式變為「絕對精神」的一種辯證運動，而且這個「絕對精神」還要按照內在邏輯使自己對象化，即外化為自然界和人類歷史社會。因為自然界和人類歷史社會從根本上說只是「絕對精神」的自我顯現，所以自然辯證法和歷史辯證法不過是思維邏輯的客體化。泛邏輯主義和唯心主義是黑格爾哲學的主要缺點，而客觀辯證法、自然辯證法和歷史辯證法是同黑格爾哲學的主要缺點聯系在一起的，這一點具有諷刺意味。

黑格爾是現代辯證法的奠基者。但是在黑格爾哲學中，辯證法又是同泛邏輯主義和唯心主義糾纏在一起的，這不僅掩蓋了辯證法作為思維方式的原本意義，而且也使辯證法變得神秘難解了。馬克思是從黑格爾那裡學習到辯證法的，同時馬克思又對以黑格爾主義形態存在的辯證法感到不滿。

雖然馬克思在不同的歷史時期多次倡導和贊揚辯證法，但他對辯證法並沒有作出明確的闡述。馬克思關於辯證法的觀點主要存在於《資本論》第一卷第二版的「跋」中。在這篇文章的結尾，馬克思極為概括地談論了辯證法。我們可以在該文馬克思關於辯證法的討論中區分出兩層涵義。

第一，馬克思對黑格爾辯證法的批判。馬克思批評黑格爾的辯證法是「神秘的」，其所以是「神秘的」，因為「在他那裡，辯證法是倒立著的」。因此，馬克思提出必須把黑格爾辯證法倒過來，「以便發現神秘外殼中的合理內核」。這里的關鍵在於，「倒過來」意味著什麼？許多人根據恩格斯在《費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中的解釋，認為黑格爾是從主觀辯證法演繹出客觀辯證法（自然辯證法和歷史辯證法），把它「倒過來」，就是從客觀辯證法引申出主觀辯證法。我認為這種理解是不正確的。馬克思講把辯證法「倒過來」確實與黑格爾哲學的局限性有關，而黑格爾哲學的局限性也確實在於它的唯心主義和泛邏輯主義。但是，馬克思的「倒過來」不是從主觀辯證法中尋找作為其根基的客觀辯證法，而是剝除唯心主義和泛邏輯主義強加給辯證法的「體系化」、「實在化」和「客體化」。剝去「體系化」、「實在化」和「客體化」之後，辯證法就是一種思維方式，這樣就恢復了辯證法的本來面目。

第二，馬克思對辯證法本質的理解。馬克思把辯證法的本質稱為「批判的」和「革命的」。客觀辯證法無所謂「批判」或「維護」，「革命」或「保守」，只有作為思維方式的辯證法才能夠被稱為「批判的」和「革命的」。這從另一個方面證明，馬克思把辯證法理解為一種思維方式。辯證法作為思維方式之所以是「批判的」和「革命的」，在於「辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解」。馬克思既是一位理論家，更是一位革命家。無論是作為理論家還是作為革命家，馬克思都迫切需要一種同主流思維方式不同的、革命的、批判的思維方式，以揭示現實社會的不合理，以論證社會革命的可能性，以期望一個更為理想的現實。

質言之，無論是對於古希臘和康德，還是對於黑格爾和馬克思，辯證法都意味著一種思維方式。而黑格爾和馬克思重提並高揚辯證法，都在於辯證法包含了對現實和主流思想的否定和批判。

⑵ 什麼是辨證法

什麼是辯證法？

一段時間以來，關於辯證法的研究在某種意義上陷入了困境。困境源自這樣一個事實：辯證法似乎是一個沒有邊界約束的論域。人們可以隨意把任何東西都稱為「辯證法」，可以把任何現象都歸於「辯證法」的名下。辯證法成了一個碩大無比的筐，什麼東西都能往裡裝。這樣的結果就是，辯證法很難有任何確切的涵義了。因此，要進行關於辯證法的理論研究，首先應該追問「什麼是辯證法」。 ?H囜抹BT?
探討「什麼是辯證法」，可以有兩種不同的態度。因所持態度的不同，所得到的結果也可以大相徑庭。第一種態度是我認為什麼是辯證法，那麼什麼就是辯證法。以這種態度談論辯證法，天馬行空，望文生義，恣意奔放，洋洋灑灑，但不著邊際。或者僅僅拿某位經典作家（如馬克思或黑格爾）裝裝門面，開頭引幾句，下面則都是與門面無關的滔滔宏論了。因為各說各話，相互不搭界，這種探討永遠都得不出明確的結果，而且任何東西都可以是辯證法。如果任何東西都可以是辯證法，那麼辯證法就沒有任何意義了。所謂「辯證法是一座迷宮」，所謂「辯證法是變戲法」，這些使辯證法聲名狼藉的說法都源於此。第二種態度是明確承認，辯證法是有思想資源的。我們能在今天談論辯證法，是因為前人已經提出並討論了辯證法。在我們的討論與前人的論述之間存在著歷史的關聯，存在著思想的淵源關系。雖然辯證法的論題不是封閉的，然而卻是有約束的，這種約束來自於前人的說法。誠然我們不必拘泥於前人的說法，但我們也不能隨意杜撰辯證法的涵義。也就是說，在我們進行辯證法研究之前，應該明白前人所說的辯證法是什麼意思。如果本體論和認識論因其歷史傳承而擁有確切的論域，那麼辯證法也是如此。

⑶ 什麼是辯證法通俗的解釋一下

辯證法即思辯與實證相統一的方法。思辯性與實證性相統一的辯證法的發展有一專個過程。辯屬證法發展的第一階段是通過辯論達到真理，是辯證法發展的思辯階段；第二階段是揭示宇宙發展的普遍規律，是辯證法發展的實證階段。

(3)美容之法辯證為先什麼意思擴展閱讀

辯證法（dialectics）是關於對立統一、斗爭和運動、普遍聯系和變化發展的哲學學說，辯證法一詞，出自希臘語「dialego」，傳入中國，與中華道根思想文化相合，擴大增強其內核。辯證法一詞原意：為談話、論戰的技藝。

辯證法是一種化解不同意見的辯論方法。在兩個或更多對一個主題持不同看法的人之間的對話，他們希望通過這種有充分理由的對話建立起對事物真理的認知。

參考資料辯證法_網路